Аджатананда Ашрам

История концепции Ашрама
Источники вдохновения
Межрелигиозный монашеский Ашрам
Община Ашрама
Сатсанги и наставления
Сатсанги в Москве
Высказывания с предыдущих сатсангов
      “Таким образом, естественно, монахи всех дхарм (1) должны увидеть друг в друге братьев, преодолев границы своих соответствующих дхарм. Эта обязанность следует из той самой трансцендентности по отношению ко всем знакам, о которой все они свидетельствуют. Воистину, существует лишь один монашеский орден, который носит вселенский характер и включает в себя их всех… Несмотря на разницу во взглядах, языке и культурном происхождении, в глазах друг друга они видят глубину, открытую в их сердцах Единым Духом. Они ощущают блаженство, свет, неизреченный мир, исходящий от Него, и их взаимные объятия… суть знак осознания и признания их внутренней недвойственности, ибо, поистине, в сфере аджата, нерождённого, нет “другого”” (2).

История концепции Ашрама

Общество Абхишиктананды (3), прекратившее своё существование в 2008 году, оставило после себя замечательное духовное наследие, одним из проявлений которого стал Аджатананда Ашрам, межрелигиозный монашеский ашрам (4), расположенный в предгорьях Гималаев на берегу священной Ганги в нескольких километрах вверх по течению от города Ришикеш и неподалёку от известного места паломничества под названием Лакшман Джула. Красота окружающего ашрам пейзажа в сочетании с вибрациями святой реки делают его прекрасным местом для вдохновенной садханы (5).

 Ашрам стал воплощением многолетней мечты Свами Абхишиктананды (1910-1973) о создании межрелигиозной монашеской общины, которая бы объединяла искателей Истины, лежащей в сердце всех великих религиозных традиций. Именно это видение вдохновило основателей Ашрама жить под лозунгом “Истина одна, путей много”. Ашрам получил своё название в честь главного ученика Свами Абхишиктананды, Свами Аджатананды Сарасвати (Марка Шадюка).

Одно из мощнейших посланий Свами Абхишиктананды заключалось в том, что жизнь отшельника или монаха находится за пределами любых дхарм, и именно на этой основе диалог между представителями различных традиций можно перевести в практическую плоскость. Свамиджи (6) надеялся сам создать центр в стиле индийского матха или монашеского ашрама, который бы отражал его видение, и именно эта мечта привела его в 1948 году в Индию. В письме, отправленном Свамиджи о. Жюлю Моншанену (7) в 1947 году, он подчёркивает, что его центральной идеей всегда было основание ашрама, где созерцательно настроенные искатели, представляющие разные традиции (в указанном контексте, прежде всего индуисты и христиане) жили бы вместе, вдохновлённые единым зовом. “Я предвижу появление… ашрама, куда и индуисты, и христиане приходили бы в поисках насыщения своей духовной жизни” (8).

В 1950 году, реализуя эту концепцию, Свами Абхишиктананда вместе с о. Моншаненом основывает в Тамил Наду ашрам Шантиванам (9). В дальнейшем Свамиджи обращает свой взор на север Индии, где мечтает основать центр для людей, желающих полностью посвятить свою жизнь духовному поиску. В 1959 году Свамиджи пишет, как поразила его мощь Ганги, идеально подходящей для садханы и ашрама: “Гималаи покорили меня! Именно на берегах Ганги должен быть основан Шантиванам. Не знаю, произойдёт ли это когда-нибудь, но как это было бы восхитительно!” (10).

В конце 1973 года всего за две недели до того, как Свамиджи оставил тело, он выразил то же чувство в письме Свами Аджатананде: “Всё вновь должно изойти из глубин… Именно для того, чтобы принимать [стремящихся к осознанию этих глубин], мне нужно место на берегах Ганги” (11).

Хотя мечта Свамиджи об ашраме на Севере так и не была воплощена в реальность при его жизни, сама концепция сохранилась. Уже с 1985 года Общество Абхишиктананды под руководством профессора Раймона Паниккара рассматривало возможность создания межрелигиозного ашрама, вдохновлённого жизнью и идеалами Свами Абхишиктананды. По разным причинам реализация проекта постоянно откладывалась, но предложение забыто не было. Около двадцати лет назад, в октябре 2002 года, исполнительный комитет Общества Абхишиктананды принял решение профинансировать основание небольшого межрелигиозного ашрама в соответствии с видением Свамиджи. В августе 2003 года в Таповане в окрестностях Ришикеша было найдено подходящее владение, а в декабре того же года Ашрам под руководством тогдашнего секретаря Общества начал свою деятельность.

По окончании строительства и приобретении соседнего участка для размещения жителей и гостей в ноябре 2006 года Аджатананда Ашрам был торжественно открыт. Церемонию открытия и освящения провёл Его Святейшество Шри Чандра Свами Удасин, прославленный мудрец, живущий на берегах священной Ямуны недалеко от Дехрадуна. На межрелигиозной встрече присутствовали монахи, монахини и духовные искатели, представлявшие различные религиозные традиции. Специальные послания и благословения направили такие святые, как предыдущий президент Общества божественной жизни Его Святейшество Шри Свами Чидананда Сарасвати и Его Святейшество Далай Лама XIV. 

Источники вдохновения


В течение всего индийского периода своего пути, Свами Абхишиктананда стремился глубже погрузиться в индийскую духовность через традиционную мудрость Упанишад, а также вести жизнь радикальной санньясы (12). Этот образец жизни, полностью посвящённой духовности, привлёк молодого француза по имени Марк Шадюк, который принял санньяса дикшу от Его Святейшества Свами Чидананды Сарасвати 30 июня 1973 года в присутствии Свами Абхишиктананды и получил монашеское имя Аджатананда, то есть “блаженство Нерождённого”. Как отметил Шри Свами Чидананда в своём благословении для Аджатананда Ашрама, Свами Аджатананда “жил жизнью, в которой богоосознание стало центром его опыта. Всепроникающее присутствие Господа было фактом его жизни”. Достигнув высочайшего духовного состояния, Свами Аджатананда таинственно исчез из своей кутии (13) в Каудияле (35 км от Ришикеша вверх по течению) где-то между февралём и апрелем 1977 года. С тех пор его никто никогда не видел.

Помимо первого и мощнейшего вдохновения Свами Абхишиктананды и Свами Аджатананды, община ашрама черпает его и получает благословения от двух современных местных мудрецов Его Святейшества Шри Свами Чидананды Сарасвати (1916 – 2008) и Его Святейшества Шри Чандры Свами Удасина (1930 –    ). Оба святых проявляют глубокое уважение ко всем религиям как к выражениям Единой и единственной трансцендентной Реальности, поощряют и защищают видение и служение Аджатананда Ашрама в качестве межрелигиозного ашрама.

Межрелигиозный монашеский Ашрам


    “Призвание к полному отречению преодолевает все дхармы и ломает все границы… В конце концов, именно в этом голосе глубин человеческого сердца все великие дхармы встречаются друг с другом и обнаруживают свою глубинную истину за их пределами, в которой они все участвуют …” (14).

Члены Аджатананда Ашрама вдохновлены общим поиском Истины/Единства в сердце всех великих духовных традиций мира, оставаясь верными собственному духовному наследию. Концепция Ашрама делает акцент не на религии, а на духовности. В реальности духовность одна и трансцендентна по отношению ко всем путям и рамкам конкретных религий. Для монахов, живущих в едином стремлении осознать Божественное/Истину и провести жизнь в отречении, пребывание вместе – в первую очередь, опыт взаимного признания и любви, а также источник безграничной радости.

Таким образом, главная цель Аджатананда Ашрама – поддерживать видение Свами Абхишиктананды и давать монахам и искателям из разных традиций возможность жить вместе, а также заниматься садханой, сосредоточенной на Единой Истине, стремясь к финальному Пробуждению. Пробуждение не ограничивается какой-то одной конкретной дхармой, точно также и Ашрам по сути – межрелигиозный и межмонашеский. Он представляет собой независимую структуру и не является инициативой какой-то конкретной религии или организации.

Будучи расположенным в святом месте индуистской религии, Ашрам естественным образом действует как санньяса матха в рамках индийской традиции. Термин матха примерно соответствует понятию монастырь – это не обязательно место, где ученики собираются вокруг учителя, но всегда центр, основанный для того, чтобы монахи могли полностью посвящать себя садхане и медитации. Члены Ашрама следуют основным традиционным принципам, являющимся фундаментальной частью садханы многих религий. В частности, это медитация, однонаправленность ума, самовопрошание и внутреннее спокойствие. Хотя не все члены Ашрама обязательно примут санньясу, все они объединены духом жизни отречения и созерцания. Безусловно, санньяса – глубочайшее место встречи индийских религий (индуизма, буддизма, джайнизма и христианства), чья монашеская традиция имеет древнейшие исторические корни.

Община Ашрама – эксперимент, попытка прожить совместный внутренний опыт как форму диалога, который, зачастую, осуществляется в молчании. Этот диалог происходит на уровне опыта и отношений любви, а не разума. Участник этого диалога призван перейти от философского понимания к погружению в мистическое осознание внутренних глубин сердца, а затем, ради общего блага, поделиться своим опытом глубоких прозрений с другими. 

Община Ашрама

Община собирается несколько раз в день для общей медитации. Кроме того, каждый монах/искатель совершает ежедневную севу (15) и следует своей программе садханы в соответствии с требованиями собственной традиции.

Общинная жизнь не подразумевает никаких обрядов, за исключением коротких вселенских молитв, арати (16) и вечерних песнопений. Однако, каждый может проводить обряды частным образом в соответствии с его собственной традицией и вдохновением, оставаясь верным своему вероисповеданию, статусу и преемственности. Несмотря на отсутствие общих богослужений, глубочайшая духовность внутреннего поиска вместе с другими в тишине созерцания образует мощную связь за пределами любых рамок и ограничений.

Будучи монашествующими, члены Ашрама не занимаются какой-то конкретной деятельностью, у них нет как таковой миссии, наставлений или служения, однако, гостеприимство остаётся их ценностью и время от времени в Ашраме будут проводиться программы, такие, как межрелигиозные семинары, встречи с духовными учителями и т.д.  

Видение Аджатананда Ашрама вдохновлено жизнями Свами Абхишиктананды и Свами Аджатананды, а также их мечтой создать межмонашескую общину, находящуюся за пределами всех дхарм, члены которой сосредоточены на внутреннем Пробуждении и единстве духовности.

Сатсанги и наставления

Свами Атмананда Удасин, старший монах Аджатананда Ашрама, проводит регулярные сатсанги (17) на тему недвойственной сути Реальности и природы духовного Пробуждения как в Ашраме в Ришикеше, так и в странах Европы и Северной Америки. Также он даёт наставления на основе комментариев к священным писаниям Индии в соответствии с традиционным подходом.

Помимо его возлюбленного духовного учителя Его Святейшества Шри Чандры Свами Удасина, в течение последних тридцати лет Свамиджи черпал вдохновение в жизни и духовном пути Свами Абхишиктананды, его просветлённого ученика Свами Аджатананды Сарасвати (Марка Шадюка), а также в наследии Шри Бхагавана Шри Раманы Махарши и Шри Нисаргадатты Махараджа.   

На своих сатсангах Свами Атмананда предлагает глубже проникнуть в тему духовного просветления с точки зрения традиции адвайта-веданты с привлечением сравнительного подхода на материале других духовных традиций (буддизма, христианства и пр.). Пробуждение есть чистое Присутствие. Оно не есть ни опыт, ни состояние, а лишь спонтанное и непосредственное осознание нашей истинной Природы (истинного Я). Нет пробуждённого, есть лишь Пробуждение…

Сатсанги в Москве (Россия)

В июне 2016 года Свами Атмананда Удасин впервые проведёт трёхдневную программу семинаров-сатсангов в Москве (Россия).

17 июня, пятница (18.00): лекция “Христианство и адвайта: духовный путь Свами Абхишиктананды” и презентация книги Шри Абхишиктананды “Гуру и ученик”;

18 июня, суббота (15.00 – 18.00): семинар по поэме Ади Шанкарачарьи “Шри Нирванашатакам” на тему “Адвайта и природа Сознания” (участие - на основе добровольных пожертвований для покрытия организационных расходов);

19 июня, воскресенье (15.00 – 18.00): сатсангАдвайта и суть Пробуждения” (минимальная сумма пожертвования – 1000 р.; по студенческому билету – 500 р.).

Сатсанги 18 и 19 июня состоятся в Московской школе йоги - м. Чистые пруды, Тургеневская, Сретенский бульвар, ул. Мясницкая, д. 24/7, с. 2. Место и условия проведения лекции 17 июня уточняются.

По всем вопросам просим писать по адресу: amicabile@yandex.ru
Официальный сайт Московской школы йоги: www.mos-yoga.ru

Высказывания с предыдущих сатсангов

“Не существует ничего такого, чего нам было бы необходимо достигать. Мы УЖЕ То, что ищем; проблема лишь в том, что мы ошибочно отождествляем себя с телом и умом, полагая, что представляем собой объекты, живущие в мире, наполненном другими объектами!”

“Искателю Истины следует желать Освобождения, более чем чего бы то ни было. Также он должен вдохновляться совершенной убеждённостью в том, что является не индивидуальной личностью, а чистым всепроникающим Сознанием”.

“Искатель должен наблюдать за процессами, происходящими в уме, не вовлекаясь в них. Оставаясь нейтральным свидетелем мыслей, ощущений и восприятий, он познает То, что предшествует уму”.

“Тому, кто следует по пути знания (джняна) или учения недвойственности (адвайта), нет нужды пытаться остановить колебания ума. Нам лишь следует игнорировать поток мыслей и сосредотачиваться на субъекте всех видов относительной осознанности, то есть, на самой Осознанности”.

“Пробуждение не связано ни с какими событиями. Оно носит вневременной характер. Не существует никаких просветлённых, так как просветление – это растворение личности или отождествления себя с эго”.

“Мы – не просто живые существа, обладающие сознанием. Мы – Само чистое безграничное Сознание, проявляющееся в форме вселенной. Существует лишь чистое Сознание. Сознание – ещё одно наименование божественного Бытия или Присутствия. Оно – высшая Реальность, безначальная и бесконечная. Оно за пределами времени и пространства. Оно – “единое без второго”, нераздельное единство, источник всего, основа всех проявленных объектов. Оно – Блаженство. Оно – сама Милость. Будучи за пределами любых описаний, оно по-разному определялось в разные времена разными великими религиозными традициями человечества и напрямую познавалось и осознавалось за пределами слов мудрецами. Его невозможно постичь рациональным умом, Его можно лишь осознать как нашу истинную Природу через отсутствие ума, на уровне сердца. Осознание истинной Природы или истинного Я – это окончание страданий”.  

 

Русский текст Максима Демченко.



[1] В контексте данной статьи слово дхарма соответствует понятию религия.
[2] Swami Abhishiktananda, The Further Shore, Delhi, 1975, p.28. В настоящее время московское издательство Ганга готовит к изданию русский перевод данной книги.
[3] Общество Абхишиктананды – некоммерческая индийская организация, основанная в Дели в 1978 году с целью распространения послания и видения Анри Лё Со и публикации его рукописей. Общество Абхишиктананды было распущено в 2008 году после 30 лет активного участия в процессе индуистско-христианского диалога.
[4] Ашрам – община духовных искателей, как правило, собравшаяся вокруг мудреца или святого.
[5] Садхана – общий термин, обозначающий духовные усилия, включающие в себя множество различных и дополняющих друг друга практик.
[6] Свами: уважительный титул человека, принявшего санньясу (см. примечание 12). Чтобы подчеркнуть уважение к человеку, в Индии также принято добавлять постфикс джи.
[7] Жюль Моншанен (1895-1957) – французский священник, основавший вместе с Анри Лё Со ашрам Шантиванам.
[8] Письмо от 18 августа 1947 года (James Stuart, Swami Abhishiktananda. His Life Told through his Letters, Delhi, 1989, p.18).
[9] Шантиванам – дословно “лес мира”. Расположен на берегах реки Кавери в штате Тамил Наду (Южная Индия), где Жюль Моншанен и Анри Лё Со основали Саччидананда Ашрам 21 марта 1950 года.
[10] Письмо от 16 июля 1959 года (J. Stuart, там же, p.120).
[11] Письмо от 26 октября 1973 года (J. Stuart, там же, p. 318).
[12] Дословно “отречение”: монашеское призвание, отречение от всего имущества и мирских связей. Формальное принятие санньясы обычно подтверждается церемонией посвящения (санньяса-дикша), осуществляемой гуру.
[13] Кутия: хижина отшельника, место уединения.
[14] Swami Abhishiktananda, The Further Shore, там же, p.28.
[15] Сева: бескорыстное служение.
[16] Арати: традиционный индийский обряд, включающий в себя предложение огня Божеству или святому.
[17] Сатсанг: собрание духовных искателей в присутствии учителя. Предметом встречи является Истина, постигаемая либо путём вопросов и ответов или через молчание.